News
7/12/2019  
imam reza(p)
 

imam reza(p)



Fragmento de los valiosos dichos de imam reza(AS)
El amigo de cada persona es su discernimiento y su enemigo es su ignorancia
Cualquier persona que no sepa sus dones, nunca habrá agradecido a dios el todopoderoso

Traducción: se cuenta de aquel hazrat que el profeta de dios (AS) dijo: el demonio siempre teme a la persona creyente que tiene cuidado de realizar sus oraciones, hasta el momento en el que se descuide y deje de darle importancia a estas, entonces el demonio penetra en él y esta persona cae en el pecado.

se cuenta de aquel hazrat que el profeta de dios (AS) dijo: el ejemplo de la gente de mi casa para vosotros es como el ejemplo del barco de Noé, cualquier persona que se monte en él se salvara cualquier persona que viole las reglas, se perderá en el agua y acabara en el fuego.

se cuenta de aquel hazrat que el profeta de dios (AS) dijo: seis cosas pertenecen a la humanidad, tres de estas cosas son para el viaje y tres son para el presente, las que pertenecen al presente: primero recitar el libro de dios(el Corán), segundo poblar las mezquitas de dios y tercero encontrar amigos en el camino de dios, y las tres cosas que pertenecen al viaje son: primero donar de las provisiones, segundo buen humor y tercero ingenio.

Traducción: se cuenta de aquel hazrat que el profeta de dios (AS) dijo: el dios todopoderoso pronuncio: hijo de adán! Tú no te has comportado justamente conmigo, yo al otorgarte dones, te trate como un amigo y tú al desobedecer y pecar te has enemistado conmigo; mis bondades se abalancharon hacia ti y siempre tus pecados y maldades vinieron hacia mí, seguidamente cada día y noche, un ángel me daba un informe sobre algún pecado tuyo, hijo de adán al igual que te llegan las noticias sobre las acciones de los demás los cuales tu no conocías y te enemistabas con ellos.
Traducción: se cuenta de aquel hazrat que el profeta de dios (AS) dijo: no forma parte de nosotros aquel que se comporte mal con los musulmanes (traicione en un negocio o engañe a alguien), o dañe perjuicios o haga actos malignos.
Traducción: se cuenta de aquel hazrat que el profeta de dios (AS) dijo: dios todopoderoso llamo al hijo de adán y le dijo: hijo de adán! Los pecados de los demás, no hagan que te despreocupes de los tuyos y también ten en cuenta que los dones de los demás no han de extraviarte de los tuyos propios y no intentes desanimar a la gente en lo referente a la gracia de dios cuando tú mismo tienes puesta tu esperanza en ella.

La vida social de imam reza(AS)
El periodo de vida de imam reza(As) coincidió con el tiempo del aumento de la alianza de la gente con ahlul beyt(AS) y la expansión de las sedes generales de esta familia.
Era de tal forma que sabemos que imam reza (AS) poseía una alta posición social y en la misma ciudad en la cual mamoun gobernaba bajo la fuerza, él era aceptado y gobernaba sobre los corazones de la gente… las muestras y pruebas históricas demuestran que en esa época, la posición social de imam reza(AS) según la cultural y socialmente había crecido bastante elevadamente y se había expandido. Fue en esa época cuando imam reza(AS) cogió en mano la diligencia de las responsabilidades. Aunque durante la época de responsabilidades de imam reza(AS) hemos de dividir sus años en dos épocas los años referentes a la época de haroun y los años referentes a la época del reinado de mamoun, y para cada una de estas dos épocas podemos encontrar especialidades y puntos muy diversos, pero si tan solo nos fijamos en los puntos generales de estas, veremos qué; cuando le llegó el turno al octavo imam(AS) la época, era una de las mejores épocas de los imames(AS) y el chiismo se había expandido por todas partes y había muchas facilidades, pero todos estos se finalizaban en el imamato. Aunque durante la época de haroun, el octavo imam (AS) vivía en la más profunda pobreza y anonimato. Quiere decir que realizaban sus esfuerzos, sus movimientos, sus contactos, pero bajo el más estricto anonimato. Por ejemplo khazay habla sobre imam reza(AS) en su época de imamato de una forma que parece como si hubiese salido de debajo de una piedra. La sociedad que cría a daabel khazay o a Ibrahim ben Abbas que eran parte de los recitadores de imam reza(as), o demás y demás; esta sociedad ha de tener una historia en lo referente al servicio prestado a los descendientes del profeta(AS). Todo aquello que ocurrió durante la época de ali ben musa alreza(AS) y su imamato representa el cariño y amor de la gente hacia ahlul beyt en la época de imam reza(AS). De todas maneras todo esto hizo que ali ben musa alreza(AS) pudiese realizar grandes actividades y el punto de inflexión de todas estas se finalizan en el imamato. La verdad es que durante esa época, la mala relación entre amin y mamoun ayudaba al imam para poder soportar el peso de su misión, aumentase sus esfuerzos y doblase sus actividades; aunque en esta época fue posible que los chiitas contactasen con él y pudiesen beneficiarse de sus conocimientos, y esta acción junto a las características únicas que poseía el imam, y la meta que seguía, consiguieron que la posición del imam se fortaleciese en las diversas tierras islámicas. El imam una vez mientras hablaba sobre el imamato, le dijo a mamoun que: lo cual en lo que entrado no le añadido nada a los dones que tenía. Yo antes estuve en medina y desde allí mis cartas y ordenes han sido realizadas en el este y oeste y a veces también me montaba sobre mi burro y paseaba por las calles de medina, cuando en esta ciudad nadie era más querido que yo.
Cabe que agreguemos aquí los dichos de ebn munes –enemigo del imam- que le decía a mamoun: oh jeque de los creyentes, lo que ahora está a tu lado es una estatua que es alabada en lugar de dios.
En tales circunstancias y después de que imam reza(AS) acepto las responsabilidades tras la muerte de su padre, comenzó a viajar por el mundo islámico, y su primer viaje fue desde la ciudad de medina hasta basra, para que pudiese directamente visitar sus sedes sociales y conversar sobre todos los temas. Su costumbre era que antes de viajar a cualquier zona, mandaba a un representante a ese lugar específico para que se lo comunicase a la gente para nada más llegar el imam (AS) lo acogiesen. Después junto a la gente creaban unos grandes congregaciones sociales y charlaba con ellos sobre el imamato. Entonces a ellos le pedía que le realizasen preguntas para que el las respondiese en los diversos campos religiosos. Después pedía hablar y conversar con los enemigos, y los investigadores no musulmanes para que su debate abarcase todos los campos y conversasen con él. El progenitor de imam reza(AS) nunca realizaba todas estas actividades de forma clara y visible. El personalmente nunca viajaba a ningún sitio para poder hablar directamente con la gente y contactar con ellos. Pero durante la época de imam reza(AS) esto era un tema de lo más normal, debido a que las sedes sociales habían aumentado mucho y el efecto de la escuela de imam ali(AS) en lo referente al espiritualismo, intelectualmente y socialmente había aumentado en los corazones de los creyentes que seguían a imam reza(AS). Después de que imam acepto las responsabilidades del imamato todos giraron sus esfuerzos hacia la expansión de las sedes sociales pero la expansión y crecimiento de estas sedes y su ayuda al imam no quería decir que el tuviese la autoridad de todos los trabajos y acciones en sus manos. Aun tras todos esos avances y todas las sedes creadas, imam sabía muy bien y las circunstancias sociales demostraban que el movimiento de imam (AS) no era de tal forma que pudiese coger el gobierno en sus manos, debido a que con las sedes tan expandidas que tenía el imam (AS), aunque lo ayudaban, estas sedes no podían ser los pilares de un gobierno. Por mucho que su conexión con el imam fuese intelectual y general, y en esta se viesen matices de heroísmo. Estas eran justo esas mismas sensaciones sobre las cuales en sus días bani Abbas se había apoyado y para poder llegar a la gubernatura se había montado sobre estas olas de sentimientos. Pero la naturaleza de estas sedes no servía para preparar el camino hacia la gubernatura. Imam reza(AS) en ese momento se preparaba para coger en manos los frenos del gobierno, pero de la forma que el mismo había explicado y quería, no de la forma que mamoun gobernaba y de esa forma, le ofreció un puesto pero este no lo acepto.
Esta es una imagen de la época del imam la cual se puede dividir en dos partes importantes la primera el tema del imamato y la segunda la oferta de califato por parte de mamoun. También podemos decir que los altercos existentes en aquella época eran los restos de un huracán que desde hacía décadas por parte de los alavi y los abasi se había levantado en contra del gobierno. En mitad de tal huracán era cuando los seguidores de abbasi se montaban en sus furiosos caballos e iban de la forma que querían hacia la meta que seguían, y a veces en mitad de este jaleo y lejos de la vista de la gente, le daban una cuchillada por la espalda a la familia de los alavi y después le quitaban a la fuerza la fruta que se encontraba en manos de un alavi herido.
Los descendientes de abbasi por un lado se aprovechaban del nombre de al mohammad, de forma que a veces debido a su forma de trabajar o propaganda muy parecida al grupo de al ali, en los lugares lejanos a hejaz hacían ver que eran los mismo al ali. Incluso utilizaban vestimentas de color negro y decían: esta vestimenta de color negro es debido al luto por los mártires de karbala y zeyd y yahya, e incluso algunos de sus tenientes, creían que actuaban para el grupo de al ali. Por otra parte estos mismo jeques de abasi desde los primeros difíciles días de su gobierno, sabían lo importantes que eran los alavis y los temían. Las presiones que fueron opuestas sobre los alavis desde el comienzo del gobierno de abasi, recalcaba el miedo de los abasi hacia ahlul beyt(AS) y el amor de la gente hacia ellos. Existe también otro relato: mansour mientras luchaba contra mohammad ben Abdulá y su hermano Ibrahim-alavi- por las noches no dormía, incluso durante esas noches le trajeron dos servidoras pero las devolvió y dijo: hoy no es el día de las mujeres y hoy no voy a hacer nada con ellas, hasta que no sepa que pasara la cabeza de Ibrahim será mía o la mía será suya. El durante estas guerras no se quitó la ropa durante cincuenta días y de los preocupado y cansado que estaba no podía hablar correctamente. Esta preocupación continuo incluso después de la época de mansour, y la preocupación de mehdi y haroun era incluso mayor que la de mansour, era tal que imam kazem(AS) durante su periodo paso la mayor parte de su vida en las cárceles. Después de estos dos, le llegó el turno a mamoun. En la época de mamoun las circunstancias eran todavía más difíciles y problemáticas. Las guerras y traiciones habían inundado de tal forma el gobierno y las grandes ciudades que incluso mamoun no sabía por dónde comenzar y de qué forma resolver el problema. Él lo veía todo y se enojaba al ver que su destino y el destino de su califato había llegado a tal extremo. Mamoun junto a este miedo y temor que sentía poseía una gran inteligencia, un gran discernimiento, valor y una gran valentía, y todos estos dones hicieron que buscase un nuevo camino para poder saldar los problemas existentes y le ofreció al octavo imam un puesto en el gobierno, pero la inteligencia del imam lo volvió a vencer.
La personalidad espiritual de imam reza(AS)
El estudio de las diferentes dimensiones de la personalidad de imam reza(AS) posee una gran importancia. Cabe recordar que muchos se quedaban encantados con la ciencia que poseía y sus debates que realizaba.
Pero el darle importancia a la verdad de que la ciencia, ética y personalidad social y política de los imames, se encuentra bajo la influencia de su personalidad espiritual y ellos conseguían cualquier don y en este camino, y su amor hacia dios, atracción hacia dios y la simple vida que tenían les ha otorgado puntos especiales. Y esto fortificara esta creencia que el estudio de las diversas dimensiones de la personalidad del imam necesita fe y amor. Todo los matices de los rezos, personalidad y carácter de ese imam que ha quedado en los espejos de la historia, puede ser testigo del índice que a continuación vemos:
-por las noches dormía poco y la mayor parte de la noche rezaba.
-la mayoría de los días ayunaba especialmente los primeros y últimos días del mes y decía: si alguien ayuna estos días, será como las personas que han ayunado todos los días de su vida.
-sus alabanzas eran muy largas, de forma que después de las oraciones del alba caía al suelo ante dios, hasta el mediodía.
-recitaba mucho el Corán, y su fusión con este era tal que cualquier pregunta que le hacían la respondía con un fragmento del Corán.
-cuando se acostaba pensaba en dios y recitaba Corán.
-mientras recitaba el Corán cuando llegaba a unos versículos que hablaban sobre el purgatorio y el castigo de dios, comenzaba a llorar y se resguardaba en dios.
-le daba mucha importancia a las oraciones en el primer momento, incluso los días que ayunaba, a la hora de romper el ayuno, primero realizaba sus oraciones.
-incluso cuando viajaba no dejaba de realizar los rezos nocturnos y cuando llegaba la media noche, se levantaba de la cama, y mientras recitaba, iba hasta el lugar donde solía cepillarse los dientes, hacia el udu, y realizaba sus rezos nocturnos, sus oraciones duraban hasta el turno de las oraciones del alba, después realizaba una oración gracias y las terminaba.
-siempre nombraba a dios.
-verdaderamente temia de dios.
-aparte de los rezos también solía recitar mucho.
-se pasaba la mayor parte del tiempo rezando.
-reja ben abi zahak había sido enviado para acompañar al imam desde medina hasta marv, el califa le había ordenado que durante todo el viaje tanto de día como de noche cuidase del imam. El al final del viaje dijo: juro por dios, que hasta ahora no he visto a nadie tan cuidadoso, y que piense tanto en dios y lo tema.
Y seguidamente comienza a alabar los rezos del imam que verdaderamente este no es lugar para nombrarlo.
La presencia de imam reza(AS) en el centro de los rezos, no era una presencia recluida y no utilizaba las alabanzas a dios para liberarse de las responsabilidades sociales y de los candados de los problemas, sino que tan solo intentaba disfrutar de los momentos de sus alabanzas a dios despreocupándose de todo.
La vida política de imam reza(AS)
Imam reza(AS) durante la época de su imamato, fue contemporáneo con muchos de los califas de absian; aunque tan solo durante la época de mamoun, vivió un difícil periodo que lo obligo a recluirse.
Diez años del imamato del octavo imam de los chiitas ocurrió durante el califato de haroun. En esa época de diez años, haroun debido a los problemas en los que su gobierno estaba sumergido, nunca se enfrentó al imam.
Haroun, teme del futuro
Haroun en los últimos años de su vida, pensó en el gobierno de los abasian y su futuro. Debido a tal en el año 791, declaro como su substituto a su hijo amin que en esa época tan solo tenía cinco años.
Siete años después, en el año 798, al proclamar a Abdulá mamoun como substituto en lugar de amin, se esforzó para fortificar el gobierno de abasi. Haroun en el año 802, junto a sus hijos amin, mamoun y mootamen peregrinaron la meca. Allí, firmo varios formularios con la presencia de los altos cargos bajo el nombre de sus hijos amin y mamoun, y una copia de estos los colgó en la pared de la kaaba. En este contrato, además de presentar a sus hijos para la diligencia del califato, uno tras otro, ellos prometieron no violar las normas. Entonces haroun ordeno que leyesen el texto para los peregrinos presentes para que tras el regreso de los peregrinos, la legacía de amin y mamoun fuese conocida por todo el mundo.
Tras esta acción, haroun aparte de repartir diversos regalos y obsequios entre la gente de medina, ordeno, que según el contrato firmado dividiesen el gran país islámico en tres partes, amin, mamoun y mootamen. Pero debido a que cada vez el gobierno se veía envuelto en la avaricia, guerra y venganza, todos los contratos y promesas eran rotas, las acciones de haroun para compenetrarse con amin y mamoun a la hora de gobernar sobre el país islámico no resultaron muy duraderas y su hermandad termino en enemistad.
La muerte de haroun y sus consecuencias.
Finalmente haroun falleció en el año 808, en la ciudad de tous. No tardo mucho es hervir la enemistad y furia entre los dos hermanos por el poder. Padre que siempre había recitado repetidas veces la poesía de malek aghim, ahora sus hijos seguían la misma doctrina política.
Las diferencias entre los dos hermanos, que eran guiadas tras las manos de detrás del telón, consiguieron que al final en el año 900 amin quitase del poder a su hermano mamoun, para así poder facilitar su camino hacia el poder. Por otro lado, mamoun también era un educado del modelo de haroun, y no podía perder el califato tan fácilmente. Por lo tanto comenzó a buscar un remedio, y la solución no fue otra cosa que una guerra, una tropa de Jorasán y un pelotón de Bagdad se encaminaron hacia la ciudad de rey, y en esta guerra, las tropas de amin sufrieron una increíble derrota. En otra guerra, los seguidores de mamoun se abalancharon hacia Bagdad, y crearon una difícil situación para amin y sus seguidores de forma que no había ningún camino de fuga para ellos. Amin le pidió a taher, el teniente de tropas de mamoun, que enviase una carta pidiendo salvación a mamoun. Amin dijo: si mi hermano me perdona, será algo glorioso, debido a que él es una gran persona y muy misericordioso pero si me mata, no será considerado villano, ya que la humanidad derrota a la humanidad y la espada corta a la espada. Aunque si los carroñeros me destrozan, será mejor para mí, antes de que un perro me salve.
El destino de amin.
El comandante de las tropas de mamoun no hizo caso de la petición de amin, y finalmente lo detuvo, y tras el ataque de una serie de hombres armados amin cayó herido y posteriormente murió. De esta forma la vida de amin llego a su fin y Bagdad se hundió, y esto fue el comienzo del califato de mamoun sobre Bagdad y el resto de tierras islámicas. Aunque mamoun consiguió una gran victoria en esta guerra, pero sin ninguna duda, tenía por delante un califato con muchos altibajos, ya que según los abasian y sus seguidores, amin era el califa legal tras la muerte de haroun y ellos tan solo lo aceptaban a él como califa. Por otro lado, amin poseía otros puntos, ya que él era un buen comandante, tanto según haroun como el resto de la gente, y poseía una elevada posición social. Debido a tal, el movimiento militar de mamoun no podía poseer la ayuda y verificación necesaria de la gente. Por consiguiente cuando le llevaron la cabeza de amin a mamoun, fazl ben sahl que jugaba un gran papel a la hora de dictar las tácticas de guerra en Bagdad, dijo: las espadas y lenguas de la gente ha comenzado luchar en nuestra contra.
Mamoun cuando oyó estas palabras, dijo: ya no se puede hacer nada al respecto. Ahora tenemos que buscar un modo de salvarnos y disculparnos al respecto.
Debido a tal cuando llego la carta de zebide a manos de mamoun, él dijo: yo digo lo mismo que dijo ali ben abi taleb(AS) sobre la muerte de osman, juro por dios que yo no lo he matado. Yo también juro que no he sido el asesino de amin; no he dicho que estaba de acuerdo con esta muerte ni tampoco he ordenado esta.

La época de mamoun.
Mamoun nació el 15 de rabiol aval del año 786 en yasrie. Su madre era una de las sirvientas de haroun llamada maragel de la ciudad de badghis. El durante la época del califato de su hermano amin, gobernaba sobre la parte este de las tierras islámicas, pero después de la muerte de su hermano amin, su gran califato comenzó en el año 813. Debido a tal si contamos su gobernación sobre las tierras del este, mamoun el traidor había gobernado durante veinte años.

Las cualidades de mamoun.
Él es el séptimo califa abbasi y en comparación con su hermano y los demás califas abbasi, posee más cualidades. Para aclarar este tema, repasamos diversas opiniones:
-siuti escribe refiriéndose a el: amoun, en lo referente a su vista al futuro, valor, valentía, ciencia, inteligencia y grandeza se encontraba en una posición más elevada en comparación con los demás califas de abbasi.
-ahmad amin mesri escribe: mamoun aun participando en las fiestas y jolgorios, tenía mucho interés en los debates científicos, libros y debates religiosos.
-ebn nadim recuerda a mamoun con el libro de “el califa más inteligente”. Él era un hombre inteligente y poseía un rostro muy complicado. A veces aparecía como un religioso muy preocupado, daba sermones a la gente sobre su poca atención a los rezos y por perder su tiempo en diversas fiestas, y los atemorizaba con el miedo y el castigo de dios. Y después el mismo participaba en fiestas y jolgorios.
Un día hacía creer que era chiita y sumergía su ser con amor hacia ali(AS) y al poco tiempo, se quitaba la máscara del rostro, y llegaba hasta tal punto que no era capaz de ponerle ninguna pega a hojaj ben yusef, un bandido de aquella época.

Mamoun y las dificultados del gobierno.
El primer tema que tenemos que tener en cuenta, era el interés en visitar a la gente, en todas las tierras islámica; cuando la gente en general eludían visitarlo. Mamoun no consiguió que la gente de Bagdad y kufe lo aceptasen, al igual que le paso en las ciudades de medina, make y basra, debido a que la gente musulmana, si pertenecían a los chiitas y alavis, no podían congeniar con los Abbasi y si eran abbasi, consideraban la muerte de amin un delito.
El segundo problema que tenía mamoun, eran quejas existentes, en todas partes de las tierras islámicas, especialmente entre las familias que poseían mayor influencia.
En la ciudad de meca, mohammad ben jafar, más bien conocido como dibaj; en medina, mohammad ben soleiman ben davoud; en vasat, jafar ben mohammad; en madayen, mohammad ben ismail; en kufa, abuseraya y …. En cada punto al que se refería, había una revolución y estos movimientos, eran un serio problema no tan solo el califato de mamoun, sino que ponía en peligro todo el gobierno de los abbasi.
El tercer gran problema que desconcertaba a mamoun, era la gran personalidad querida por la gente, ali ben musa al reza(AS) y algunas pruebas muestran que mamoun, le daba mucha importancia al papel que jugaba el imam reza(AS) en lo referente a la política, sociedad y religión, y lo consideraba una gran peligro para su califato.
De todas maneras mamoun tenía que pensar en una solución, para conseguir la confianza de bani Abbas y poder apagar los gritos de la revolución y cambiar la mente de la gente sobre la muerte de su hermano, y por otro lado tenía que sentirse tranquilo en lo referente a imam reza(AS). Una de las cosas que podía utilizar para poder distraer la mente de la gente era crear reunión científicas y religiosas.
Pero esta acción no era correcta y mamoun después de conversar con personas como fazl ben sahl, llego a esta conclusión que había de llevar acabo un nuevo diseño político, y habían de utilizar los sentimientos religiosos de la gente en contra de la misma gente y la religioso.
La nueva táctica de mamoun era demostrar su cariño hacia el profeta, cuando en realidad nunca les tuvo cariño y creía que el verdadero camino era el que seguía moavie; hacia lo que quería, tanto si a la gente le gustaba como si no.
Sus comportamientos tan opuestos, que han sido incluidos en los escritos históricos, han sido recalcados por estos mismos hechos. Todos los califas de amavi y abbasi y especialmente mamoun, se consideraban los líderes de los musulmanes, y su política era que la gente debía aceptar sus mandamientos sin quejarse, ya que se consideraban los califas únicos, los cuales habían sido nombrados en el Corán, y realizar sus mandamientos había sido dictado en este.

Las confesiones de mamoun sobre el legado de imam ali(AS).
Mamoun en una carta que desde marv, a forma de respuesta a la carta de abbasian, y había sido enviada a Bagdad, había re escrito algunos de los dichos de imam ali (AS). Entre ellos se podían ver las siguientes cualidades de imam ali(AS).
-ayuda al profeta bajo cualquier circunscriba.
-sacrificio para salvar al profeta en diversas ocasiones.
-victoria de imam ali(AS) en la guerra del bien contra el mal.
-conocimiento más elevado en lo referente al Corán y los mandamientos religiosos.
-haber sido proclamado sucesor del profeta el día de ghadir.
-el estar abierta la puerta de imam ali (AS) que se dirigía a la mezquita, aun habiendo el profeta ordenado que todas las puertas se cerrasen.
-la conquista de kheibar.
-haber estado en la primera línea de guerra durante la guerra de ahzab, y también durante la muerte de omar ben abdud.
-haber hecho el profeta un trato de hermandad con él.
-matrimonio con Fátima(AS) la hija del profeta.
-el haber sido creados versículos coránicos referentes a él y a su familia.
-su presencia junto al profeta en diversos actos como el de mobahele.
Después de todo lo ocurrido, el trato de mamoun con los alavis y la vuelta de la libertad a los hijos de fatimí(AS) y la aceptación del imamato de imam reza(as), que ninguno de estas dos acciones hasta ahora había ocurrido durante el califato de ninguno de los abbasi, hacía creer a aquellos que no discernían muy bien que quizás la historia del chiismo de mamoun seria cierta.

La personalidad ética de imam reza(AS)
Sabemos que el profeta (AS) era un modelo ético a seguir, hasta el punto que su propio creador le había otorgado una posición especial debido a su ética y carácter.
Los imames en lo referente al carácter ético eran muy semejantes al profeta, de forma que cada persona que los veía, sin saber por qué se acordaba del profeta(AS). Imam reza(AS) también en su vida privada y social era similar, y poseía un carácter muy parecido al profeta y según el dicho del poeta:
En su carácter se podía ver al profeta. Ya que él pertenece a las raíces del profeta.
Sobre el existen muchas pruebas y notas en los escritos históricos, y mucha gente ha corroborado su gentileza. Era como si fuera un espejo con todos los dones y adjetivos del profeta.
Ibrahim ben Abbas que desde largo tiempo había comprendido la posición de este imam, y se habían beneficiado de su ser, dice tal sobre sus cualidades éticas: nunca he visto que ese imam humillase a nadie con sus dichos, o que cortase las palabras y conversación de alguien antes de que terminase. Solia saldar las necesidades de los necesitados, nunca en presencia de los demás se apoyaba sobre nada, delante de nadie nunca estiraba los pies, hablaba con gentileza con sus servidores, delante de la gente nunca se reía en voz alta, y delante de los demás nunca escupía.
Ebn abi ebad, ministro de mamoun, recuerda de tal forma el estilo de vida del imam: imam ali ben musa(AS) en verano se sentaba sobre una estera, y su alfombra en invierno era de un material duro, lejos de la mirada de la gente solía vestirse con ropas rudas y cuando iba a visitar a la gente solía utilizar prendas normales.

El aroma de la ética de imam reza(AS), en la brisa poética de los poetas
Abunavas, es uno de los famosos poetas de la época de imam reza(AS). El que en lo referente a la poesía y literatura era muy conocido y famoso en su época, con todo el poder poético que tenía, no era capaz de describir a imam reza(AS). Ebn toloun escribe: algunos de los conocidos se habían quejado a abunavas, y decían: tu sobre el vino, las montañas, los desiertos, la música y demás has hechos poesías, a ti que te ha pasado que sobre un tema tan importante, sobre la personalidad tan elevada de imam ali ben musa al reza(AS) hasta ahora no has sido capaz de escribir nada? aun siendo contemporáneo con el imam y conociéndolo tan bien.
Abunavas respondió: juro por dios que su grandeza ha evitado esta acción. Como es posible que una persona como yo, pueda escribir y describir a una persona como él.
Entonces recito el siguiente verso:
El resumen de sus dichos son estos: so me pidáis que lo describa, ya que no poseo el poder suficiente para describir a alguien que Gabriel es el servidor de la casa de su padre.
Algunos dicen que tras decir esto se fijó en los ojos de imam reza (AS) y dijo un verso.
Los sagrados imames, son muy puros y cada vez que es nombrado uno de ellos, serán enviados saludos hacia ellos.
Cada persona que no sea capaz de seguir a imam ali(AS) en su vida no conseguirá ninguna victoria.
Verdaderamente vosotros que os encontráis en tal posición alta y la ciencia de los libros y el Corán está a vuestro alcance.
Ebn sabagh maleki escribe sobre imam reza(AS): imam poseía muchas cualidades y grandes dones, y pertenecía a la sangre y familia del sagrado profeta.
Después del tema del imamato, un día Abdulá ben motraf ben haman se enfrentó a mamoun. Imam reza(AS) estaba presente en el acto, el califa se giró hacia Abdulá y dijo: que dices sobre abul hasan ali ben musa alreza?
Abdulá dijo: que puedo decir sobre alguien que es más puro que el agua y sus raíces se remontan al santo profeta. Acaso sobre tal persona se puede decir otra cosa que no sea obediencia total y fe?
La ética de imam en los diversos dichos
-él le prestaba mucha atención a los necesitados.
-siempre solía dar limosna especialmente por las noches y de forma desconocida.
-solia comer junto a sus servidores en una misma mesa.
-para el no existía ninguna diferencia entre esclavos, feudales y extranjeros, lo único que los diferenciaba era su fe.
-siempre era amable y sonriente.
-antes de comenzar siempre separaba la mejor parte de su comida para los hambrientos.
-solia sentarse junto a los pobres y necesitados.
-siempre solía participar en los funerales.
-nunca solía llamar a la sirvienta que estaba comiendo.
-nunca solía reírse en voz alta y a carcajadas.
-para él siempre era primordial saldar las necesidades de los creyentes.
-solia sentarse sobre una estera.
-recitaba mucho el Corán.
-nunca dolía a nadie con sus palabras.
-nunca interrumpía a nadie ni dejaba sus palabras a la mitad.
-mientras pudiese nunca declinaba a ningún necesitado.
-mientras se lavaba los pies nunca los estiraba delante de nadie.
-delante de los demás siempre mantenía una distancia con la pared y nunca se apoyaba.
-siempre recordaba a dios.
-intentaba no despilfarrar nunca.
-a un viajero que había perdido o terminado su dinero, le prestaba dinero para su viaje sin ninguna petición.
-siempre se esforzaba en darle eftari a los que ayunaban.
-visitaba a los enfermos.
-en los lugares públicos no escupía.
-personalmente le daba la bienvenida a los invitados.
-cuando entraba en un lugar en el cual estaban sentados alrededor de la mesa, no permitía que se levantasen para mostrarle respeto.
-solia escuchar con mucho cuidado las palabras de la gente, especialmente cuando querían preguntarle algo.
-solia perfumarse sobre todo para las oraciones.
-le daba mucha importancia a la higiene del cuerpo y la ropa especialmente al cabello.
-antes de la comida se lavaba las manos y no se las secaba con nada, después de la comida se las volvía a lavar y entonces se las secaba con una toalla.
-si la cantidad de la comida era más de lo necesario nunca la tiraba.
-delante de los demás nunca comía nada.
-era muy tranquilo y sereno.
-cuando contrataba aun trabajador por un precio, al terminar su turno le solía pagar más de la cuenta.
-trataba a los demás con amabilidad.
-donaba mucho a los necesitados y pobres, y lo consideraba un ahorro.
Todo esto que ha sido recordado es tan solo una peque; a parte de los dones de la personalidad de este gran imam y no todos.

Las bendiciones de la presencia de imam reza(AS) en irán
Sin ninguna duda hay que considerar la presencia de imam reza(As) en la ciudad de neyshabour como el punto de inflexión en la historia del chiismo en esta zona (y tras esta irán). Aun teniendo en cuenta todas los impedimentos que mamoun había puesto para impedir las actividades de imam reza(AS) y su trato con los chiitas.

El tema más destacado en la vida del Imam Reza (la paz sea con él) que se observa en todas las etapas de su vida, desde el periodo de su estancia en Medina (Arabia Saudí) hasta su presencia en Merv (al este de Irán) y sobre todo en Nishapur (noreste de Irán), es que el Hazrat Reza (P) hizo todo su esfuerzo para dar a conocer la posición de los Catorce Infalibles.
El Imam Reza (P) siempre aprovechaba todas las oportunidades que tenía desde el momento del inicio de su viaje de Medina a Merv para dar a conocer el chiísmo.
Raya ibn al-Zahak que fue el encargado de llevar al Imam a Merv indica: “en cualquier ciudad que entrabamos, mucha gente iba a ver al Imam para preguntarle sus dudas religiosas y sus problemas de creencia”.
En el camino, el Imam declaraba que el origen de los Hadiz (los dichos religiosos) que pronunciaba eran las palabras de su padre y sus antepasados y que ellos también los habían oído del Imam Ali (P) y del Profeta Mohamad (la paz sea con él y sus descendientes); ya que los Hadiz eran la mejor forma de presentar la escuela chií y de neutralizar las conspiraciones de los enemigos que consideraban que el chiísmo era un desvío de la religión del Islam. Uno de estos Hadiz más reconocido y más destacado es el Hadiz Selsela al-Zahab.
Por otra parte, la presencia del Imam en los debates, era otra de los actos que dio a conocer bien la escuela chií y rechazó los razonamientos de los opositores.
El califa Abbasí de la época del Imam Reza (P), Mamun, para imponer presión al Imam, organizaba debates que se celebraban con la presencia de los sabios de otras religiones; sin embargo, el Imam vencía a todos.
Después de que la gente mostró su interés en la celebración de estas reuniones, Mamun dio la orden de alejar a la gente de su casa para impedir que ellos conocieran el chiísmo verdadero.
Además, las cartas que el Imam enviaba a los diferentes individuos para explicar los principios del chiísmo, juegan un rol destacado en este ámbito. Las cartas del Imam jugaron un papel importante en dar a conocer la posición de Ahlul Bait (la gran familia del profeta del Islam) en el sagrado Corán y en la Sunna del Profeta, también dieron a conocer las diferencias con los sunníes, entre ellas, el tema de la conversión al Islam del tío del profeta, Abutalib, así como en el significado del término Ululamr en el Corán y en ampliar las creencias chiíes en Irán.
El viaje del Imam Reza (P) a Jorasán (noreste de Irán), causó el viaje de algunos chiíes y descendientes del profeta Mohamad (P), sobre todo los Alaví, a Irán. En aquel entonces, Mamun le encargó al gobernador de Fars (centro de Irán) de impedir la entrada de esta gente a esa zona.
Los hermanos del Imam Reza (P): Ahmad ibn-Musa (P), conocido como Shá Cherag, y Mohamad ibn-Musa (P) lideraban la caravana de esos chiíes. Después del enfrentamiento sucedido entre el ejército de Fars y la caravana de los chiíes, los líderes de la caravana, ordenaron a sus seguidores que se disfrazasen y se dispersacen, con el fin de rescatarles de la amenaza del gobierno de Mamun.
Es por la misma razón que muchos relatos revelan que la mayoría de los descendientes del profeta del Islam que están enterrados en diferentes partes de Irán, son de la misma caravana. Por otra parte, los iraníes que amaban a los descendientes del gran profeta del Islam, dieron refugio a esta gente y les ayudaron. Cabe destacar que la presencia de los descendientes del profeta en Irán, es una de las razones de la extensión de creencias chiíes en este territorio.
Otras de las bendiciones de la estancia del Imam Reza (P) en Irán, era la creación de un centro educativo religioso (Hauza) que reunió a varios de sus seguidores e intelectuales de la época; y de esta manera se creó una oportunidad para que esa gente pudiese aprender mucho del Imam.
Según el sabio iraní, Sheij Tusi, los compañeros fieles del Hazrat Reza (P) eran 317 personas.
Cabe destacar que después del fallecimiento del Imam, este Hauza siguió su funcionamiento y el mismo Sheij Tusi estudió en este centro y fue en el año 1017 Después de Cristo, que el Sheij emigró a Bagdad (Irak).



- Algunas historias de la vida del Imam Reza (P)
La vida del Imam Reza (P) está llena de momentos y acontecimientos increíbles y brillantes.
A continuación, les ofrecemos algunas historias elegidas del libro “Divan Joda”, escrito por Naime Dustdar, que fue escrito a base de fuentes seguras.

- La señal del pelo del Profeta (P)
Un hombre, descendiente de los Ansar (los seguidores del profeta Mohamad (P) originarios de Yatrib) fue a visitar al Imam Reza (P).
Cuando el hombre llegó, le dio una caja de plata al Imam y le dijo: “Señor, le he traído un regalo especial, estoy seguro de que nunca ha recibido algo semejante”.
Después abrió la caja y dio los cabellos que estaban dentro de la caja al Imam y dijo: “estos siete cabellos son del gran profeta del Islam”. En este momento, el Imam separó cuatro de los siete cabellos y dijo: “solo estos cuatro son del Profeta”.
El hombre le miró sorprendido y malhumorado al Imam y no dijo nada. Entonces, el Imam que se había dado cuenta del descontento del hombre, puso aquellos tres cabellos en el fuego. Los tres se quemaron. Sin embargo, cuando repitió lo mismo con los otros cuatro cabellos, éstos empezaron a brillar.

- La petición del gorrión
Narrador: uno de los seguidores del Imam (P), llamado Salomón
EL Hazrat Reza (P) tenía un jardín fuera de la ciudad y de vez en cuando iba a descansar a este jardín.
Un día, yo también acompañaba al Imam. Alrededor del mediodía, un gorrión voló precipitadamente, nos acercó y se sentó al lado del Imam. Yo veía que el gorrión abría y cerraba su pico y hacía ruidos. Parecía que intentaba decir algo.
En ese momento, el Hazrat se dirigió a mí y me dijo: “Salomón, el nido de este gorrión está debajo del techo del porche. Una serpiente venenosa pretende atacar a sus crías. Date prisa y ayúdalas”.
Al oír estas palabras, aunque estaba un poco confuso, me levanté y busqué un palo. Después, corrí rápidamente hacia el porche. Corría tan rápido que me choqué con las escaleras y casi me caí. Cuando llegué, alejé la serpiente del nido del gorrión.
Volví y muy sorprendido le pregunté al Imam: “¿Cómo entendió usted qué decía el gorrión?”
El Hazrat Reza (P) dijo: “yo soy una muestra de Dios, ¿esto no te parece suficiente?”

- Imam e invitados
Narrador: uno de los seguidores del Imam (P)
El hombre dijo: “ha sido un viaje muy duro; hemos estado un mes en el camino”.
“Bienvenido”, dijo el Imam (P) al hombre.
“Perdóneme por haber llegada a estas horas. Pero, es que, como no tengo a nadie aquí, fuí obligado a molestarle a estas horas de la noche”, continuó el hombre.
El Hazrat sonrió y dijo al hombre que no estuviese molesto por lo que había pasado, ya que a la familia del profeta le encantaría recibir invitados. En este momento, la luz de la lámpara de aceite empezó a disminuir. Entonces, el invitado se movió para echar aceite a la lámpara; pero, el Imam cogió su mano e impidió que el hombre se moviera y él mismo echó aceite a la lámpara. Entonces, el hombre avergonzado le pidió perdón al Imam (P).
El Hazrat, mientras limpiaba el aceite de su mano con una pieza de tela, dijo: “no es digno de mi familia molestar al invitado”.

- Las nubes grises
Narrador: Husain ibn-Musa
La verdad es que no estaba muy seguro. Y es que no lo tenía muy claro. No quiero decir que no confiaba en el Hazrat. Pero, lo que pasa es que no podía creer que los imames supieran todo antes de que sucediera.
Aquel día, el Imam y yo salimos por la mañana de Medina. Entonces, pensé en que estaría bien si pudiese examinar al Imam.
Estaba pensando en cómo podría hacer lo que quería. En este momento, el Hazrat me preguntó: “Husain, ¿llevas algo para protegerte de la lluvia?”
Pensé que el Imam Reza (P) pretendía echarme una broma, pero, cuando le miré a la cara, no vi signos de broma en él. Entonces le pregunté: “¿usted dijo lluvia?; pero, ¡si hoy no se ve ni una nube en el cielo!”
Pasaron unos pocos minutos. Me quedé mudo al sentir la primera gota de la lluvia en mi cara. Levanté mi cabeza. Vi que las nubes grises cubrieron el cielo. Después de unos minutos, la lluvia se intensificó tanto que tuvimos que volver a la ciudad.

- Bebida deliciosa
Narrador: Abu Hashim Yafari
Estaba escuchando las afirmaciones del Imam (P). Hacía calor y el sol del mediodía intensificaba la temperatura. Estaba muy sediento, pero, de ahí que el Hazrat estaba presente allí, me avergonzaba de interrumpir sus palabras y pedir agua.
Fue en ese mismo momento que el Imam Reza (P) dejó de hablar y dijo: “¡Traigan agua!”
El servidor del Hazrat trajo agua y se lo dio al Imam. Después, para impedir que yo pasara vergüenza, él mismo bebió un poco de agua y luego me lo ofreció a mí. Entonces, yo tomé el recipiente y bebí.
Pero, yo estaba tan sediento que ni siquiera beber agua calmó mi sed. Además, no estaba bien pedir otra vez agua.
El Imam me miró a la cara y otra vez dejo incompleta su frase y dijo: “¡Traigan un poco de harina, azúcar y agua!”.
Cuando el servidor trajo lo que había pedido el Imam, él mezclo la harina con el agua y luego añadió el azúcar. El Imam Reza (P) preparó una bebida para calmar mi sed.
No sé si era de vergüenza o de alegría, pero me olvidé de agradecérselo. Estaba pensando en lo que ocurría, cuando de repente oí la voz del Imam que me ofreció la bebida; el Hazrat dijo: “¡Bebe Abu Hashim!, ¡calmará tu sed!”

- Usted es mi Imam
Narrador: uno de los amigos de Ibn Abi Kacir
Tras el martirio del Imam Musa Kazem (P), todos dudaban de quién sería el siguiente Imam.
Fue en el mismo año que fui a la Meca para peregrinar y visitar a mis parientes.
Un día, cuando estaba al lado de la Kaaba, vi a Ali Ibn Musa al-Reza (P). Me dije: “¿Habrá alguien a quien deberíamos obedecer por orden de Dios?”
En ese mismo momento, el Imam Reza (P) dijo: “juro por Dios que yo soy la persona a quien hay que obedecer”
Me quedé sorprendido. Al principio pensé que había dicho mi pregunta en voz alta; pero, cuando pensé más, recordé que ni había movido mis labios.
Le miré avergonzado al Imam y le dije: “Señor, ¡perdone mi ignorancia!, ¡perdóneme por no haberle reconocido!, usted es mi Imam”.
Entonces, Ibn AbI Kacir se puso a llorar.

- La última circunvalación
Narrador: uno de los servidores del Imam (P), llamado Movafag
En aquel entonces, el Hazrat Yavad (P), el hijo del Imam Reza (P), tenía 5 años. Recuerdo muy bien que aquel viaje, fue el último viaje que realizaba junto al Imam Reza (P) a la Kaaba.
Llevaba a cuestas al Hazrat Yavad (P) y hacíamos la circunvalación (Tawaf) de la Kaaba. En un momento, el Hazrat Yavad (P) me pidió que paráramos al lado de la Piedra Negra. No le pregunte nada, sin embargo, cuando le pedí que se levantara para que siguiéramos nuestra circunvalación, no se levantó. Cuando le miré, vi una profunda tristeza en su bonito y pequeño rostro. Fue a buscar al Imam Reza (P) y le conté todo lo que había pasado. El Imam fue enseguida a verle; entonces le dijo a su hijo: “mi hijo, por qué no sigues la circunvalación?”
El pequeño Yavad (P) dijo: “¡no padre!, déjeme hacerle unas preguntas, después continuaré mi Tawaf.”
“sí, hijo mío; dime.”, dijo el Imam.
El pequeño Yavad (P) le preguntó a su padre: “¿padre, me quieres?”
El Imam le dijo: “sí, claro que sí.”
“Padre, ¿si le preguntó otra cosa, me responde?”
El Imam le dijo que sí. Entonces, el pequeño Yavad le preguntó al Imam Reza (P): “¿por qué su Tawaf de hoy es muy distinto a lo de siempre?, parece que usted está visitando la Kaaba por última vez”.
El Imam Reza (P) dejó de hablar. De repente, recordé el tema del viaje del Imam a Jorasán. Entonces le miré al Imam. En este momento, mientras el Hazrat pretendía impedir que sus lágrimas se cayeran, abrazó a su hijo.

- La pregunta olvidada
Narrador: Ismail Ibn Mehran
Ahmad Bazanti y yo hablábamos de la edad del Imam Reza (P). Quedamos en que cuando viéramos al Imam, le preguntaríamos su edad.
Un día tuvimos la oportunidad de ver al Imam. En aquel entonces, se nos había olvidado el tema por completo. Sin embargo, cuando llegamos, el Imam Reza (P) le preguntó a Ahmad: “Ahmad, ¿cuántos años tienes?”
“39”, respondió Ahmad.
En este momento, el Hazrat dijo: “pero, yo tengo 44 años”.

- Hacia la ciudad extraña
Narrador: Sayestani
Era un día extraño. El enviado del califa Abbasí Mamun había venido a Medina para llevar al Imam a Jorasán. El rostro, la conducta y las palabras del Imam (P) llevaban signos de su separación de esta ciudad.
El Imam decidió ir a despedirse de la tumba del gran profeta. Varias veces fue hasta el santuario del profeta y cada vez que pensaba abandonar el lugar, no era capaz de hacerlo y regresaba otra vez. Parecía que no podía separarse de allí.
No pude tolerar más. Entonces, me acerqué al Imam (P) y le saludé. Felicite al Hazrat por el viaje que tenía previsto y también porque había oído que después de Mamun, el Imam asumiría el califato. Sin embargo, vi que el Hazrat se puso a llorar y dijo: “¡mírame bien!, yo estoy yendo a una ciudad extraña y allí moriré. ¡Sayestani!, mi cuerpo será enterrado al lado de la tumba del padre de Mamun, Harun”.


- La alfombra vieja
Narrador: Na-aman Bin Saed
Yo estaba sentado al lado del Imam Ali (P). El Hazrat me miró y me dijo: “Na-aman, dentro de años, uno de mis descendientes será martirizado con un veneno en Jorasán. Su nombre es Ali. El nombre de su padre es Musa, como el del padre de Imran. Sepa que Dios perdonará todos los pecados anteriores de cualquier persona que vaya a peregrinar su tumba; y esto solo ocurre por la bondad de mi descendiente Ali”.
Cuando el Hazrat dejó de hablar, yo no dije nada y solo miraba a la vieja alfombra de la habitación. Me dije: “esto está bien, pero uno por qué debe cometer pecado para luego ir a peregrinar el santuario del Imam (P), para que sus pecados sean perdonados. La persona tiene que ir a visitar su santuario por ella misma y por el amor que siente a la gran familia del Profeta”.
En ese momento, le miré al Imam. Parecía que con su sonrisa confirmaba mis palabras.

- No te he olvidado
Narrador: Abdulá Bin Ibrahim Gafari
Yo era pobre y pasaba la vida con dificultad. Uno de mis acreedores me presionaba para que le devolviera su dinero. Fue hacia el pueblo donde residía el Imam Reza (P) para visitarle. pensaba pedir al Imam que mediara para que el hombre me diera un poco de tiempo.
Cuando llegué a la casa del Imam, él estaba comiendo; entonces, me ofreció comer con él. Después de la comida hablamos de diferentes asuntos y se me olvidó por completo la razón de mi estancia allí. Después de unos minutos, el Imam Reza (P) me dijo que levantara la estera que estaba extendida a mi lado. Debajo de la estera, había 340 dinares. Además, había un papel al lado del dinero, en el que estaba escrito algo.
Leí el papel. En un lado de este estaba escrito “No hay otro Dios que Aláh, Mohamad es el mensajero de Aláh, Ali es el sucesor de Aláh”. En el otro lado del papel había escrito “no te hemos olvidado. Paga tu deuda con este dinero. El resto del dinero, es para los gastos de tu familia”.

- La montaña y las ollas
Narrador: Abaselat Heravi
Junto con el Imam Reza (P) entré a Merv. Paramos cerca de un pueblo llamado Sorj. El encargado del llamado a la oración de la caravana miró hacia el sol y le dijo al Imam que ya era medio día.
El Imam paró y pidió agua. Miramos a alrededor; no se veía rastros de agua; todo lo que se veía era desierto. Entonces mis compañeros y yo que habíamos ido a buscar agua, volvimos preocupados. Cuando volvimos, vimos una escena que nos dejó sorprendidos.
El Imam había perforado con sus manos la tierra y de aquel sitio había salido una fuente.
Seguíamos nuestro viaje, entramos a Sanabad. Había una montaña cerca de Sanabad, cuyas piedras se utilizaban para crear ollas de piedra. En ese sitio, el Hazrat levantó sus manos al cielo y dijo: “Dios, ofrezca bendición a las comidas que la gente prepara en las ollas de esta montaña”.
Pienso que Dios cumplió su petición; ya que, desde entonces, el Hazrat me pidió que preparara su comida en las ollas creadas de las piedras de aquella montaña.
Al día siguiente, el Imam decidió ir al lugar del entierro de Harun, padre de Mamun. Entonces, los funcionarios del califa empezaron a decir en la ciudad que el Imam pretendía peregrinar la tumba de Harun. El Hazrat que conocía bien las conspiraciones de esa gente, pensó desacreditar sus planes a través de su comportamiento.
Entonces, el Hazrat con un dedo pintó una línea al lado de la tumba de Harun. Luego, se dirigió a nosotros y nos dijo: “aquí, estaré enterrado yo. Mis fieles seguidores chiíes vendrán a este sitio para peregrinar. Dios ofrecerá sus bendiciones a quien peregrine mi tumba”.
Después el Imam se dio vuelta hacia la alquibla y rezó. Fue entonces cuando mis lágrimas se cayeron de los ojos.

- Un repaso a la vida del Imam Reza (P)
No sé cuánto sabes de Medina. Sin embargo, el Imam Reza (P) conoce muy bien Medina. Él ha nacido en esa ciudad. Los calendarios no saben la fecha exacta de su nacimiento, o a lo mejor lo saben y no quieren revelarla; ya que la historia nunca ha sido muy honesta. Algunos relatos indican que su fecha de nacimiento fue en los años 765, 768 o 770 Después de Cristo y en uno de estos días: el viernes 11 de noviembre, el viernes 3 de noviembre, el viernes 31 de agosto y el viernes 12 de diciembre.
Sin embargo, la fecha más confiable puede ser el año 765, es decir, el mismo año en el que falleció el Imam Yafar Sadeg (P). los reconocidos sabios como Mofid, Koleini, Kafami, Shahid Sani Tabarasi, Sadug, Ibn Zohre, Masudi, Abu al-Feda, Ibn Asir, Ibn Hayar, Ibn Yuzi y otros sabios consideran que la fecha del nacimiento del Imam Reza (P) fue el año 765.
Los títulos y apodos del Imam siguen brillando en la mente de la historia. su apodo es: Abu al-Hasan y sus títulos son: Saber, Zaqui, Vali, Fazel, Vafi, Sadig, Razi, Serayolá, Nur al-Hoda, Garrato Ain al-Momenin, Kelidatol Molhadin, Kafv al-Molk, Kafi al Jalg, Rab al-Sarir y Ra-ab al-Tadbir y finalmente Reza (P).
El titulo más reconocido del Imam que el paso del tiempo no ha disminuido su uso, es Reza. Quizás, quieres saber la razón de este nombramiento:
A él, le nombraron Reza (gratificante), ya que en el cielo era agradable y en la Tierra, el Dios, los profetas y los Imames estaban satisfechos con él. Además, todos los que le conocían estaban satisfechos con él. Y finalmente, hay relatos que indican: “lo llamaron Reza porque a Mamun le complació”.
Por otra parte, hay un profundo significado en los títulos y los apodos de su madre, y esto es una de las semejanzas de los apodos del Imam con los de su madre. A su madre le llaman: Omol Banin, Nayme, Sakan, Toktam, Jeizaran, Tahira y Shagra.
Por otro lado, hay relatos que indican que el Imam tuvo 5 hijos y una hija, sin embargo, como ha precisado Alame Maylesi: “a Yavad (P) le conocemos como el único hijo del Imam”.
Ahora, si uno quiere saber la fecha del fallecimiento del Imam, deberá tener en cuenta que los historiadores han dado a conocer tres fechas diferentes: los años 818, el 819 y el 822 Después de Cristo. Cabe destacar que la mayoría de los sabios consideran que el año 819 es la fecha más exacta. Entonces, se puede decir que el Imam ha vivido 55 años. En los 35 primeros años de su vida ha vivido junto a su padre y los otros 20 años, se encargó del Imamato de los chiíes.
El inicio del Imamato del Hazrat coincide con el periodo de los últimos 10 años del califato de Harun Abbasí. Después de este periodo, los siguientes 5 años coinciden con el califato de Amin y finalmente en un periodo de 5 años del califato de Mamun, el mismo califa que martirizó al Imam con veneno.
Su cuerpo fue enterrado en Tus (noreste de Irán) y hoy en día su santuario ilumina esta región como una luz.

- En Medina
El periodo del Imamato del Hazrat Reza (P) empezó desde el año 799 en Medina. La sede política de aquella época fue Bagdad (Irak) y el califa de la época fue Harun al-Rashid.
El mandato de Harun, como todos los opresores de la historia, se basaba en presionar, matar, torturar, obligar la gente a para pagar impuestos ilegítimos y molestar a los descendientes del profeta y los chiíes.
Una de las medidas de Harun fue encarcelar al Imam Musa bin Yafar (P), el padre del Imam Reza (P), en las prisiones de Basora y Bagdad y finalmente envenenó al Hazrat y le martirizó.
Por otra parte, en la época de la vida del Imam Reza (P), Harun temía tanto de la influencia de los Ahlul Bait a la gente que además de todo lo que mencionamos, pretendía cambiar los pensamientos y las creencias de los fieles, a través de mezclar sus pensamientos con creencias extrañas; y fue por la misma razón que buscaba aumentar el interés de la gente en ciencias extrañas.
En 993 D.C., el gran sabio Abubakr Jarazmi en su carta dirigida al pueblo de Nishapur acerca de la conducta del califato de los Abbasí, sobre todo Harun, escribe “Harun murió en condiciones que había secado el árbol de la profecía y el Imamato”.
Cuando uno de los imames, que era un guía de la familia del gran profeta Mohamad (P), fallecía, nadie asistía a su funeral, ni adornaba su tumba, sin embargo cuando moría un actor, un cantante o un ejecutor vinculados al califato, los jueces y los funcionarios asistían a su funeral y a las ceremonias de su luto.
Además, no impedían la enseñanza de filosofía o, por ejemplo, los sofistas vivían en paz en los territorios bajo el control de los Abbasí, sin embargo asesinaban a cualquier chií y mataban a cualquier persona que elegía el nombre “Ali” para su hijo.
Entonces, teniendo en cuenta todos estos puntos y las condiciones ambientales, el Imam Reza (P) prefería ocultar su Imamato y solo estar en contacto con algunos pocos de sus compañeros fieles. Pero, después de unos años, y tras el debilitamiento del califato de Harun al-Rashid que se debía a las rebeliones y los levantamientos de la gente, el Hazrat Reza (P) reveló su Imamato y se dedicó a resolver los problemas de la gente en ámbitos religiosos y sociales.
El Imam Reza (P) afirma: “asistía a la ceremonia de la plegaria junto a los científicos y los sabios de Median. Cuando alguien no sabía la respuesta de algo, me buscaba a mí para preguntarme el tema y yo respondía a todas sus dudas”.
Finalmente, llegó la hora de la muerte de Harun. Fue en el año 809 que Harun partió hacia Jorasán (Irán) para reprimir un levantamiento. Fue en el mismo lugar que Harun murió y lo enterraron en Sanabad de Tus en una parte del palacio del gobernador de la región de Tus, llamado Hamid Bin Gahtaba Tayi.
Después de la muerte de Harun, empezó la disputa de sus hijos Amin y Mamun sobre el califato; ya que los dos querían asumir el cargo de su padre. Entonces, Amin en Bagdad y Mamun en Merv empezaron a gobernar. Esta disputa entre los dos hermanos dura casi 5 años; hasta que al final el ejército de Mamun ataca Bagdad. Luego, en el año 814, Amin fue asesinado y Mamun tomó el control de todo el territorio. Por otra parte, los descendientes del profeta y los Alawi no soportaban más la injusticia de Mamun; ya que estaban hartos de las opresiones de Harun y sus hijos. Entonces, fue por esta razón que se levantaron en algunas zonas de Irak, Hiyaz y Yemen. Ellos solo buscaban un objetivo; querían que la familia y los descendientes del profeta gobernaran en el territorio islámico. Entonces, Mamun, que era un hombre muy inteligente, invitó al Imam Reza (P) a Jorasán.
Ahora, la pregunta es: ¿por qué Mamun invitó al Imam a Jorasán?, ¿cuál fue su objetivo?
La respuesta es: Mamun a través de invitar al Imam y su estancia a su lado, podía fingir que sus acciones y sus políticas eran legítimas y aceptables por el Hazrat. Entonces, fue por la misma razón que el Imam Reza (P) rechazaba todas las invitaciones de Mamun. Hasta que por fin, Mamun amenazó seriamente al Imam.
Los documentos históricos, no han podido revelar todos los detalles del viaje del Imam a Jorasán, sin embargo, estudiar los documentos existentes da a conocer claramente que desde hacía mucho tiempo, Mamun enviaba cartas de Merv a Medina e insistía en el viaje del Imam a Merv.
Por otro lado, Mamun, además de enviar cartas de invitación, envió a dos de sus oficiales, llamados Raya Bin Abi Zahak y Yaser Jadem, a Medina. Abi Zahak y Jadem después de llegar a Medina le declararon al Imam que su misión era llevarlo a Jorasán por orden de Mamun.
El Imam Reza (P) era una persona sabia y conocía muy bien los engaños de Mamun. Además el Imam recordaba muy bien los largos días de prisión de su padre y estaba consciente de que Mamun fue quien había matado a su propio hermana y que ahora estaba preocupado por la presencia y la influencia del Imam a la gente.
Fue por esa razón que el Hazrat inició ese viaje. Un viaje amargo que no le parecía agradable. Entonces, tenía que despedirse de Medina y de la sagrada tumba del Profeta y de la gente que lo amaba. El Imam era como un padre para la gente de Medina.
El Hazrat inició su viaje, mientras sabía muy bien lo que le iba a hacer Mamun. Además, sabía que seguiría vivo en los corazones de la gente.

- De Medina a Merv
Para el Hazrat era muy difícil salir de Medina. Cualquier persona que haya viajado a un país lejano, entiende perfectamente cuán difícil es abandonar la patria. Un ejemplo de esta realidad, es el caso del profeta José que a pesar de toda la riqueza que tenía, echaba de menos Canaán.
El Hazrat, mientras sabía que no habrá regreso a Medina, se despidió de Mezquita del Profeta. Cada vez que se despedía de la tumba, volvía y lloraba. Acercaron al Imam y le felicitaron. En este momento, el Hazrat dijo: “déjenme, me están alejando de la tumba de mi Profeta y moriré en una tierra extraña”.
Lo que se conoce exactamente del viaje del Imam, es el lugar de origen y el destino; sin embargo, se desconoce el camino exacto que habían optado para llegar a Merv. De ahí que existen diversos informes y fuentes, determinar el camino exacto del viaje del Hazrat es difícil.

- El Peregrinaje (Ziarat)
El término “ziarat” o el peregrinaje, se refiere a la tendencia de una persona hacia un ser celestial y espiritual. En la religión, la peregrinación significa la tendencia y la inclinación de la persona hacia lo que se peregrina.
Sin duda, la mejor forma de crear un conocimiento basado en una simpatía, es el peregrinaje. Pese a que ir a visitar el santuario de un santo se considera un peregrinaje, hay que tener en cuenta que en realidad el peregrinaje es un enlace espiritual que solo se logra a través de tener conocimiento acerca de los imames.
El peregrinaje juega un rol destacado en los principios religiosos. Es por esta misma razón que los sabios religiosos y los Infalibles han insistido en la importancia del peregrinaje.
A continuación les ofrecemos algunos Hadiz y relatos relacionados a este tema.
Seyed Abd al-Ala Sabzevari, en su libro Mahzab al-Ahkam indica “quizás sea difícil declarar que el peregrinaje es obligatorio, sin embargo se observa que en las fuentes religiosas chiíes o suníes u otras sectas y diversos relatos existentes, se ha insistido mucho en este tema”.
Asimismo, el Imam Reza (P) dice: “los chiíes y los seguidores de cada Imam deben cumplir un compromiso respecto a su Imam, y este compromiso es peregrinar la tumba de su Imam. Entonces, cualquier persona que peregrina con toda su alma la tumba de los imames, éstos serán su mediador ante Dios en el día de la resurrección”.
Además, el Imam Baguer (P) respecto a este tema indica: “los pecados de cualquier persona que peregrine el santuario de Ahlul Bait se eliminan, como el día en el que nació”.
Ahora, ¿cuál es la razón de tanta sugerencia e insistencia de los imames y los sabios en peregrinar?
La razón principal de toda esta insistencia de los imames en el tema del peregrinaje, son las influencias del peregrinaje. En este sentido, les invitamos a leer el testamento del profeta Mohamad (P) dirigido a Abuzar: “O, Abuzar, te doy mi palabra, recuerda mi testamento, ojalá, Dios te beneficie por esto. Peregrina las tumbas para que te recuerden la resurrección”.
El gran profeta del Islam en otra ocasión ha afirmado: “cuando vas a peregrinar una tumba, salúdala, para que aprendas de esto”.
Además, el peregrinaje causa amistad y para los creyentes se considera una gran recompensa. Otras de las influencias del peregrinaje es que este acto sirve como una autoevaluación; ya que el objetivo final de todos los cultos es la autodepuración y preparar el espíritu para conocer el Señor y sus Amigos en este mundo. El peregrinaje hace que el espíritu salga del cuerpo y vuela en el cielo.
Durante el periodo de la vida de los Amigos de Dios, la gente aprovechaba de sus bendiciones y sus conocimientos, pero, estas bendiciones no terminan con su fallecimiento, sino que después de la muerte llegan a un nivel más alto de perfección y sus conocimientos se aumentan.

- La necesidad de respetar los rituales del peregrinaje
Sin duda, cualquier acto goza de sus propias rituales que respetarlos, intensifica el valor del acto y sus influencias.
Por otra parte, la belleza de cada acto, está basada en mantener sus rituales. Esta regla, además de ser aplicada en los asuntos naturales, se observa en los casos espirituales. Hasta que se puede decir que la necesidad de respetar los rituales se observa mucho más en los temas espirituales; entonces, en el caso de las realidades religiosas, además de aclarar las reglas de una realidad, hay que dar a conocer sus rituales.
Es obvio que respetar todos los aspectos de un tema con todos sus detalles, además de ser una necesidad, es uno de los valores humanos.
Cuando una persona respeta los rituales a la hora de peregrinar, disfruta más de este acto. La peregrinación es un tipo de emigración y el peregrino, en realidad, emigra hacia el Dios y su Profeta. El creyente que pretende ir a visitar la tumba de los imames, emigra hacia un ambiente que le prepara el corazón, la actuación y el pensamiento hacia las santidades. Entonces, el peregrino tiene que abandonar su ambiente de vida y empezar voluntariamente una emigración; este tema es uno de los rituales del peregrinaje.
En el culto del Profeta recitamos: “O, profeta de Dios, he venido hacía usted como un emigrante y al llevar a cabo esta acción, cumplo con lo que Dios ha declarado obligatorio, como buena intención, a la hora de peregrinarle”.
Los viajes de peregrinaje son distintos a otros viajes. Es por esta razón que los grandes de la religión separan los rituales del viaje a los del peregrinaje. Los sabios de la religión han dado a conocer que el principio de la aceptación de un peregrinaje es la buena intención, entonces, el peregrino tiene que conocer bien todos los rituales del peregrinaje.
Un viaje de peregrinaje al parecer es semejante a otros viajes; sin embargo, la diferencia principal se observa en el sentido y el carácter de cada uno. En los viajes de entretenimiento, uno pretende recuperarse físicamente para continuar sus actividades ordinarias, pero, en un viaje de peregrinaje la recuperación es espiritual. Este tipo de viajes sirven para intensificar las bases de creencia y elimina los dolores.
De igual manera que el ser humano tiene que alejarse de las dependencias de la vida cotidiana para poder disfrutar de la naturaleza y de su viaje, en un viaje de peregrinaje hay que separarse de las tendencias del mundo para disfrutar de las espiritualidades, ya que el resultado de este viaje es librarse de las dificultades.
Los rituales del viaje del peregrinaje dan a conocer que este tipo de viajes por ser una introducción para llegar a la alta posición del Creador del mundo y al acercamiento al Dios, deben contar con ciertas características que requieren de la preparación del peregrino; y si este ambiente no está preparado, este viaje no tendrá otro resultado que el cansancio.
El peregrino tiene que acercase con tendencia física y mental al santuario de su Imam y debe llevar a cabo los rituales necesarios y de esta forma conseguir refugio ante las amenazas y los pecados. Los cultos del peregrinaje, también indican este tema: “he venido para peregrinarles y busco refugio en las tumbas y los santuarios sagrados de ustedes”.
Los peregrinos que no conocen bien los rituales del peregrinaje, no podrán aprovechar bien de su peregrinación. Esta gente, a pesar de estar presente en el santuario y los pórticos de los santos, no podrán aprovechar de la luz de su misericordia. Esta gente se parece a personas sedientas y hambrientas que desde un punto lejano llegan a un jardín lleno de frutos, pero no llaman a la puerta para que alguien abra la puerta y les ayude.
Entonces, es necesario cumplir con todos los rituales del peregrinaje para llegar al objetivo y sentir la espiritualidad.

- Algunos puntos importantes del peregrinaje
Los relatos dan a conocer que para asistir al santuario sagrado del Imam Reza (P) hay que respetar algunos puntos que también se realizaban por parte de los sabios de la religión.
A continuación, mencionamos partes de estos puntos (es obvio que cada peregrino deberá cumplir con estos puntos según su propia capacidad):
1) El primer punto que goza de importancia es que uno tiene que asistir al santuario cuando no está cansado o enfermo, ya que uno primero tiene que estar preparado para ir al peregrinaje.
2) Hay que asistir al santuario con calma y sin tener en cuenta lo que ocurre en nuestro alrededor y sin hablar de temas innecesarios con los demás y con toda la atención hacia el Imam Reza (P).
3) Susurrar “Astagforelá zol yalal val ikram men yamiazonub val asam” en el camino de llegar al delantal del santuario.
4) Cuando quiere dar el primer paso en el delantal hay que cambiar el verso anterior. En este nueve ambiente hay que susurrar “La elaha ilal láh”, hasta entrar en el edificio del santuario.
5) Deténgase respetuosamente en la entrada del edificio del santuario. Después de leer el Permiso de Entrar, si siente una atracción de corazón para entrar y sus lágrimas empiezan a caer y siente cambios en su estado, es signo de que se le permite entrar en el santuario.
6) La prosternación está severamente prohibida, pero, besar el santuario es muy recomendado.
7) A la hora de ver el santuario y dar pasos en este ambiente, es recomendado decir respetuosamente “Alaho Akbar”.
8) Si su acercamiento no causa molestia a otros peregrinos, acérquese al santuario y susurre los cultos de peregrinaje. Pero, si la multitud impide que se acerque al santuario, no se esfuerce, ya que no molestar a los peregrinos es más importante que tocar el santuario.
9) Es mejor leer el culto del Imam Reza (P) de los libros existentes en el santuario, para que seguramente sea correcto.
10) Si no le resulta difícil y no padece ninguna enfermedad, lea los cultos en voz baja y de pie, para no molestar a los de más peregrinos. Además, para respetar al santuario, no invite a otros a Salawat en voz alta.
11) Después de orar, si es posible, acérquese al santuario y lleve a cabo el rezo del peregrinaje a nombre del Imam Mahdi (P). Si tiene tiempo, lleve a cabo dos Rakat del rezo de peregrinaje. En el primer Rakat, después de la sura Hamd, susurre la sura Yasin, y en el segundo Rakat la sura Arrahman; o simplemente, dos Rakat de rezo como el rezo de Fayr, pero con intención de un rezo del peregrinaje.
 
 
Número de visitantes:837
 
Sea el primero en comentar
 
امتیاز دهی
 
 

نظر شما
نام
پست الكترونيک
وب سایت
نظر
...